La vaine polémique autour du mot jihâd
Cette étude est tirée du livre "enquête sur l'islam" coécrit par des experts sous la supervision de la grande
islamologue française Anne Marie Delcambre. Madame est Docteur d'Etat en droit, docteur en civilisation
islamique, professeur d'arabe au lycée Louis-le-Grand à Paris. La vaine polémique autour du mot djihâd :
"Toujours dans une perspective d?accommodation de l?islam aux exigences de la modernité, il s?est nourri,
ces dernières années, une polémique autour du sens à donner au terme jihâd. Tous s?entendent sur
l?étymologie : jihâd dérive de la racine j .h .d et signifie « effort en une certaine direction ». Sans autre forme
de procès, certains en déduisent que le sens primordial du mot serait « effort en vue du perfectionnement
moral », d?autres allant jusqu?à conclure qu?il n?y a pas lieu de s?interroger sur le rapport du texte
coranique à la violence ; chez l?un on lira que jihâd « ne comprend absolument pas la notion de sacralité de la
guerre » (Ghaleb Bencheikh) ; chez un autre que cette même notion est « totalement étrangère à la mentalité
musulmane » (Mohamed Talbi) ; chez un autre encore qu?elle n?a « aucune légitimité scripturaire »
(Abdelwahab Meddeb) ; un dernier, enfin, signe un article intitulé « Aucune guerre n?est sainte en islam » !
(Malek Chebbel) ; cette polémique trouve sa raison d?être dans un triple manquement aux règles de la rigueur
Tout d?abord, l?origine étymologique d?un mot ne suffit pas à rendre compte du sens pratique qu?il prend
historiquement. Ensuite, commencer par évoquer l?effort en vue d?un perfectionnement moral pour définir le
jihâd est un anachronisme. Enfin, le sens que revêt ce mot ne détermine pas à lui seul le rapport du Coran et
de l?islam à la violence.
Avec le temps, le sens des mots évolue. C?est là une banalité de premier ordre ; dans un contexte culturel et
historique particulier, un mot peut se figer sur un sens plus restreint que sa signification étymologique
première, ou, à l?inverse la déborder complètement. Lorsqu?on dit d?une armée qu?elle a pacifiée un
territoire, cela ne signifie pas qu?elle y ait fait ?uvre que d?actions pacifiques. Pour ce qui est du jihâd, le
sens étymologique est bien celui d?effort, mais le sens spécifique qu?il a pris historiquement en islam est
d?abord lié aux prescriptions guerrières du Coran. Il n?y a là nul jugement de valeur, simplement un constat.
C?est ensuite seulement que fut élaborée la notion d?un jihâd spirituel, ou « grand jihâd », mais pas avant le
Avant d?en arriver là, revenons au VIIème siècle. Les conquêtes (futûh) font suite aux premières expéditions
lancées par Muhammad, dont le succès est interprété comme un signe divin. Ces expéditions font l?objet de
récits épiques : les maghâzi (expéditions guerrières) qui, avec le Coran, et les Hadîths, sont les textes
musulmans les plus anciens. Y sont enregistrées les siyar («conduites», pluriel de sîra), qui désignent les
manières dont les premiers musulmans, au premier rang desquels Muhammad, se sont conduits, dans leur
façon de mener les guerres de conquête et de décider du sort des populations conquises. C?est à la fin du
VIIème siècle que sous le terme jihâd seront traités de façon juridique les procédés guerriers jusque-là
enregistrés sous le terme siyar. Il y a là un changement de vocabulaire, mais le thème reste le même.
Et ce n?est donc qu?à partir du IXème siècle, dans le cadre de la mystique, que fut introduit et développé le
thème du grand jihâd, conçu cette fois-ci comme un effort en vue d?un perfectionnement moral, une lutte
intérieure contre les mauvais penchants, l?acceptation précédente de jihâd guerrier n?étant pas reniée mais
requalifiée de « petit jihâd ». la création au IXème siècle de la notion de grand jihâd, ou jihâd majeur, est donc
liée à l?avènement de la mystique musulmane, elle-même provenant de la fréquentation de la mystique
chrétienne dont elle reprend certains aspects.
En outre, même si le terme jihâd avait désigné primordialement un effort en vue du perfectionnement moral,
ce qui n?est donc pas le cas, la question des prescriptions violentes du Coran ne serait pas dissoute pour
autant. Ces prescriptions emploient d?autres termes. Le vocable utilisé le plus souvent est celui de combat
(qitâl). Le combat en question n?a rien d?abstrait, bien au contraire, puisque le verbe qâtala est une forme du
verbe signifiant « tuer », il s?agit d?un combat sans merci, à mort, jusqu?à la totale domination de l?islam
(S.9, 5 ?Tuez les associateurs?).
Alferd Morabia dresse la liste des verbes arabes utilisés. Ils signifient : « combattre, tuer, razzier, attaquer,
guerroyer, marquer de l?hostilité, frapper l?adversaire, partir en campagne ».
Notons à propos des versets coraniques exhortant au combat que le contexte de leur formation, selon
l?histoire sainte musulmane elle-même, est bien celui d?une guerre offensive lancée par l?islam naissant
contre ce qui est en dehors de lui. La réalité décrite par le Coran est celle de razzias et de batailles lancées
contre les non-musulmans, au prétexte qu?ils ne sont pas musulmans, à l?occasion desquelles sont tués des
hommes, sont enlevées des femmes et des enfants pour être réduits en esclavages et partagés en butin. Et il est
assez indifférent, finalement, de savoir si les injonctions guerrières du Coran y sont inscrites sous le terme
jihâd ou sous un autre, puisqu?elles y sont inscrites. Qu?importe le mot puisque l?idée s?y trouve.
Entre autres caractéristiques, le Coran présente celle de contenir des précisions sur la façon dont il doit être lu.
On pourrait dire, avec le vocabulaire inélégant de la critique textuelle dernier cri, que c?est un texte
auto-référent. Ainsi à plusieurs reprises (16, 103/101 ; 2, 100/106), Allah explique qu?il lui arrive de
substituer un verset à un autre, en connaissance de cause, et que l?homme n?a pas à savoir ni à chercher
pourquoi. De là naît la règle de l?abrogation.
Si deux versets contiennent des sentences ou des prescriptions contradictoires, l?ordre chronologique tient
lieu de critère décisif : c?est le dernier révélé qui a le dernier mot. Il arrive toutefois que des contradictions
semblent apparaître au sein même d?une même sourate, à quelques versets d?intervalle, de telle façon
qu?évoquer l?antériorité d?un verset sur l?autre devient difficile. Peut alors intervenir un critère interne à la
formulation : celui de la plus grande précision.
Cela étant, dans la perspective coranique, l?existence des contradictions peut s?expliquer par le fait qu?Allah
emploie des ruses avec les hommes. Au bout du compte, ce qui importe est que sa volonté soit précisée et
observée à la lettre par les hommes. Il existe aujourd?hui un débat sur l?historicité des versets concernant
l?abrogation, débat qui s?ajoute à celui concernant l?historicité du Coran en général.
Cependant, sur le plan de la violence coercitive, (?) la question importe peu puisqu?il n?y a pas vraiment de
contradiction entre les différentes périodes reconnues, mais plutôt une progression. Les menaces que la
tradition musulmane considère comme de la période dite mecquoise se traduisent par une violence bien
concrète dans la période suivante, dite médinoise.
"Déploiement chronologique de la violence dans le Coran
Dans le Coran, tel qu?il se présente depuis que le corpus en a été fixé, les sourates sont classées non par ordre
chronologique, mais par ordre décroissant de longueur, à l?exception de la première (al fatiha). La sourate 2
est ainsi la plus longue, puis vient la troisième, etc. cependant, la tradition islamique elle-même conduit à
élaborer un ordre chronologique approximatif, notamment grâce à la biographie du Prophète (Sîra).
Considéré selon cette chronologie, le texte suit une progression au cours de laquelle le prophète de l?islam
annonce tout d?abord l?imminence du jugement dernier. Il s?identifie aux personnages de la Bible tels qu?il
les perçoit, appelle à la solidarité avec les pauvres, reprenant en cela un thème biblique ; il lance des diatribes
contre ceux des habitants de la Mecque qui ne croient pas à son rôle d?Envoyé de Dieu. Muhammad déchaîne
la colère divine contre eux, colère qui n?est encore que verbale :
"Ton Seigneur t?accordera bientôt ses dons et tu seras satisfait. Ne t-a-t-il pas trouvé orphelin et il t?a procuré
un refuge. Il t?a trouvé errant et il t?a guidé. Il t?a trouvé pauvre et il t?a enrichi. Quant à l?orphelin, ne le
brime pas. Quant aux mendiants, ne le repousse pas. » (93, 5/11)
"Fais entendre la rappel ! Tu n?es que celui qui fait entendre le Rappel et tu n?es pas chargé de les surveiller.
Quant à celui qui se sera détourné et qui était incrédule : Allah le châtiera du châtiment le plus grand. » (88,
Des histoires mettant en scène des personnages bibliques sont développées ; un rapprochement avec les Juifs
et les Chrétiens est recherché :
« Ne discute avec les gens du Livre que de la manière la plus courtoise ! Sauf avec ceux d?entre eux qui ont
été injustes- Dites : nous croyons à ce qui est descendu vers vous. Notre Dieu qui est votre Dieu est unique et
nous lui sommes soumis. » (29,46)
Mais les Juifs et les chrétiens refusant de reconnaître la prophétie de Muhammad, les voici accusés d?avoir
été infidèles à ce que Dieu leur avait transmis, d?avoir opéré une falsification (tahrîf) du «message » que Dieu
avait déjà « fait descendre » pour eux :
« Comment pouvez-vous désirer qu?ils croient avec vous, alors que certains d?entre eux ont altéré sciemment
la Parole de Dieu, après l?avoir entendue ? (2, 70/75)
« Ô gens du livre ! Pourquoi dissimulez-vous la vérité sous le mensonge ? Pourquoi cachez-vous la vérité,
alors que vous savez ? » (3,71)
Pour se démarquer de juifs, la direction de la prière est modifiée, de Jérusalem vers la Mecque (2,139/144).
Surtout, les menaces de la première période envers les Mecquois débouchent sur une violence bien concrète.
Des razzias sont lancées contre les caravanes de la Mecque. De nombreuses diatribes sont adressées aux
Hypocrites (Munâfiqûn), ceux des habitants de Médine qui ne suivent pas Muhammad dans ses entreprises de
« Combattez-les jusqu?à ce qu?il n?y ait plus de sédition et que le culte d?Allah soit rétabli » (2,189/193).
« Ils t?interrogent au sujet du butin. Dis : « Le butin appartient à Allah et à son Prophète. Craignez Allah !
Maintenez la concorde entre vous. Obéissez à Allah et à son Prophète, si vous êtes croyants ! » (8,1)
Selon les sources musulmanes elles-mêmes, deux des trois tribus juives de Médine ?les Banu Qaynuqa et les
Banu Nadhir- sont expulsées. La troisième tribu ?les Banu Qurayzah- est accusée ensuite d?avoir voulu
soutenir les ennemis mecquois, lors du siège que ceux-ci firent de Médine, en représailles aux razzias de
Muhammad ; une fois le siège levé et le danger écarté, les membres de cette tribu sont sommés de se convertir
à l?islam, ce qu?ils refusent de faire. Tous les hommes de la tribu, plusieurs centaines, sont alors décapités;
les femmes et les enfants, réduits en esclavage, sont partagés entre le Prophète et ses fidèles.
Enfin, la violence se tourne contre tous les non-musulmans, sans exception, tous accusés de ne pas croire à
l?Envoyé de Dieu, et d?être soit des associateurs (al mouchrikînes), (les chrétiens qui associent à Allah, le
Fils et l?Esprit-Saint) - soit de mauvais monothéistes, c?est-à-dire d?associer à Allah autre chose que
lui-même (shirk=association). Le combat devient radical, toute non appartenance à la communauté des
croyants (Umma) étant perçue comme une agression à son encontre. Ordre est donné de combattre tous les
non-musulmans et de leur faire payer le tribut (9,29). C?est en se fondant sur cet ordre que la domination
politique de l?islam, qui se confond totalement avec sa domination religieuse, s?étendra bientôt à tout le
Proche-Orient, dès le califat de ?Umar.
De la lecture du Coran et de l?histoire sainte de l?islam, il ressort ainsi que les deux formes majeures de
corruption (fasâd) qui appellent le courroux divin, sont la falsification des écritures (tahrîf) et
l?«associationisme » (shirk=association, du verbe charaka= associer). Nous allons nous attacher à
comprendre plus précisément ce que l?une et l?autre de ces corruptions recouvrent, et quels châtiments elles
méritent aux yeux du Coran.